Taíno Afirmación en el siglo 21:
BoCacike R. Múkaro Agüeibaná Borrero (derecha) de la Confederación Unitaria de Taino Pueblos y n Ki-moon, Secretario General de la ONU (a la izquierda)
La proliferación de las comunidades indígenas de la conciencia dentro y fuera del Caribe.
Por R. Múkaro Agüeibaná Borrero
Afirmar la identidad cultural taína
Contemplando las complejas situaciones de los pueblos indígenas en el Caribe, desde el punto de primer contacto con los europeos en el siglo 21, uno es el tiempo frente a la realidad de diversas manifestaciones de la cultura Taína afirmación, que han llegado a ser descrito por algunos como el resurgimiento Taíno o simplemente el movimiento Taíno. El movimiento de resurgimiento Taíno puede describir básicamente las grandes agrupaciones de individuos, comunidades y u organizaciones centradas en la afirmación formal e informal de la herencia taína en el contexto del derecho universal a la libre determinación. [I] En esencia, el movimiento de resurgimiento Taíno representa conocimiento compartido la cultura, las actitudes y las percepciones que operan como fuerzas unificadoras en diversas comunidades de la conciencia indígena. En efecto, Taíno afirmación puede afectar a la identidad, estilo de vida, la cultura y la política pública, incluso a nivel local, nacional e internacional.
En el contexto más amplio, se puede decir que el movimiento taína comenzó hace más de 500 años, cuando los indígenas del Caribe isleños primero intentó resistir, deshacer, o adaptarse a los rápidos cambios sociales que se producen en la región debido a la usurpación violenta de los colonizadores europeos. Más recientemente, sin embargo, más allá de la existencia documentada de las comunidades de descendientes indígenas existentes compuesto en gran parte de las familias extensas en toda las Antillas Mayores (Loven, 1935; Rouse, 1948; Delgado, 1977; Barreiro, 1989; Borrero, 1999, Castaña, 1999, Rivera, 2003), algunas de las manifestaciones notables de afirmación Taíno indígena más allá de la estructura de la familia / clan se hizo más visible en la región durante la década de 1970. [ii] Esta actividad se lleva a cabo en el entorno de los derechos civiles / iniciativas de equidad etnia, como el Movimiento del Poder Negro, el Movimiento Chicano, y el Movimiento Indígena Americano (Borrero 1999, 121; Castanha, 1999; Rivera 2003, 489). Si bien el origen y el alcance del activismo Taíno contemporáneo es generalmente ignorado o incluso devaluado por la academia, durante este periodo de tiempo también hay evidencia de personas que afirman herencia taína de forma independiente, durante su participación con otros grupos indígenas, o el establecimiento de grupos culturales informales (Borrero 1999, 121 ;.. Feliciano-Santos 2011, 35) [iii] En la década de 1980 los colectivos más formales surgen dentro y fuera del Caribe, formando una base para las diversas expresiones de la cultura Taína afirmación visto en el siglo 21 [iv]
En efecto, el desarrollo de estos grupos no se produjo de forma aislada, hay relaciones que vinculan claramente establecidos los grupos dentro y fuera de las islas (Borrero 1999, 120). A finales de 1980 a principios de 1990, primer grupo cultural Paseo Taíno, por ejemplo, mantener el contacto con antiguos miembros de su proyecto Travesía Taína que se trasladó desde la base del grupo en Borikén (Puerto Rico) a Nueva York, que a su vez influyó en el desarrollo de iniciativas de base urbana pionera "La Asociación Indígena Taína" aka la Asociación Taíno nativo americano. [v] Una de las organizaciones más antiguas Taino sede en los EE.UU., el Círculo Espiritual Indígena Caney, con sede en Pennsylvania, también había establecido vínculos con los ancianos en Borikén y miembros de la comunidad en Nueva York. A partir de estas primeras formaciones, varios colectivos informales, así como las organizaciones formales se han desarrollado, evocando diversas agendas, y al igual que cualquier otro grupo étnico, incluso feroces rivalidades. A través de estas diversas manifestaciones, sin embargo, la afirmación de la herencia Taíno indígena sigue siendo una llamada a la conciencia unificadora. [Vi]
Además, estos grupos taínos tarde informales y formales no fueron las primeras manifestaciones tangibles de la afirmación indígena del Caribe. A nivel de base, e incluso entre algunas fuentes académicas, se entiende que las diversas familias y clanes en toda las Grandes Antillas mantienen indígena / indio / Indio identidad y sus tradiciones de generación en generación (Loven, 1935; Delgado, 1977; Barreiro, 1989 ; Guitarra, 1998; Kearns, 1998, Borrero, 1999). Muchas de estas familias pueden ser identificados como parte de los sectores de la población jíbara, Guajiro, y campesinos de Puerto Rico, Cuba y las sociedades dominicanas que residen tanto en las zonas rurales montañosas y costeras. Historias orales y algunos relatos históricos afirman que, a veces, los miembros de estas familias extensas se mudaron de insulares sectores rurales a otros sectores rurales o centros urbanos más, dentro y fuera de las islas (Borrero, 1999; Delgado, 2007). Algunas de estas familias, de Borikén, en particular, emigraron hasta Hawai `i en el Pacífico (Castanha, 1999). [Vii] Fortificado con una identidad indígena promovido a nivel de familia / clan, estas personas comenzaron a conocer a otras personas con similares se formaron allí nuevas comunidades de la conciencia indígena; antecedentes familiares en estas áreas.
Taíno en el 1990
Con el bombo de los medios en torno a las celebraciones del quinto centenario de la llegada de Colón al hemisferio occidental, algunos taínos en los EE.UU. se unió a otros pueblos indígenas de las Américas, no sólo para protestar por la celebración, sino promover el derecho humano colectivo y fundamental de la libre determinación . Taíno estuvieron presentes y activos, por ejemplo, en el comité de coordinación de las grandes manifestaciones de protesta de indios americanos en Dag Hammarskjold Plaza frente a la sede de Naciones Unidas en 1992 y 1993. [Viii] En este marco de la movilización indígena hemisférico, las posiciones más politizados comenzó a surgir entre los grupos taínos, que puso de relieve los conceptos de construcción de la nación, la justicia social y los lazos formales con otros Pueblos Indígenas (Ponce de León, 1992; Santana, 2006). Estos esfuerzos fueron dirigidos principalmente por activistas Borikén taínos. Trabajando en colaboración, por ejemplo, grupos como Maisití yucayeque taína y la taína Kasibahagua Sociedad Cultural con sede en Nueva York, y el Consejo General de Taínos Borincanos sede en Borikén, comenzaron a enviar representantes a las Naciones Unidas a participar en el indígena internacional creciente Pueblos movimiento. Durante este tiempo, la Nación Taína de las Antillas (Taíno nación de las Antillas), también con sede en Nueva York, también se fundó y trabajó para establecer relaciones más formales con otras comunidades indígenas, como la montaña de Ramapo Lenape y los Shuar de Ecuador.
Mientras que la mayor atención a los esfuerzos más políticos continuó desarrollándose, Taíno expresiones culturales también florecieron. La década de 1990 vio un aumento espectacular de la participación Taíno en el circuito americano Indian Pow Wow en la costa este de EE.UU. (Kearns, 1998). Los miembros del Paseo Taíno, de hecho, viajaron de Borikén (Puerto Rico) en 1990 para hacer una presentación en la música y la cultura taína en el Rancocas Pow Wow en Nueva Jersey. Además, los cantantes de montaña Arawak recorrieron el circuito de Pow Wow Noreste cantando Southern Style Pow Wow canciones en el idioma taíno y liberado dos grabaciones en la etiqueta SOAR en 1994-95 (Arawak Mountain). Los miembros de los Cantantes Montaña arahuacos taínos también participaron en las presentaciones culturales con la Sociedad Cultural Kasibahagua Taíno. Además, la primera longitud Taíno grabación musical completo titulado "Danza de las Poblaciones de Montaña" fue lanzado de manera independiente en 1994 con instrumentos precolombinos estilo Taíno, ritmos y canciones (Borrero, 2011). De vuelta en Borikén, Paseo Taíno / Travesia Taína continuó educar a grandes audiencias a través de presentaciones culturales en la estatal parques arqueológicos y festivales, que a su vez inspiró la formación de otros grupos culturales de la isla. Los miembros de los grupos con sede en los EE.UU. a menudo con grupos participaron en Borikén (Puerto Rico) durante las presentaciones públicas de cultura, así como en reuniones ceremoniales más privadas.
Hacia la última parte de la década de 1990 el resurgimiento Taíno continuó cruzan con los académicos y las instituciones educativas. Grupos de educación cultural taína, como Kasibahagua Taíno Sociedad Cultural, Presencia Taína, Travesia Taína y Concilio Guatú Macú, entre otros, sensibilizado mediante presentaciones en los principales museos, universidades y festivales, tanto en Borikén y Estados Unidos. Durante este mismo tiempo, una serie de Taíno centra conferencias se organizaron en Cuba reúne a académicos, activistas taínos y los miembros de la comunidad local (Ferbel, 1998; Cintrón, 2006). Además de presentar nueva información sobre la herencia taína y supervivencias culturales, estos programas también sirven para fortalecer las conexiones entre los taínos en el Caribe y la diáspora. De vuelta en Nueva York, Presencia Taina.TV lanzó un programa de televisión semanal en Manhattan Neighborhood Network, que no sólo fue transmitido por cable local, sino que también transmite en todo el mundo en Internet. [Ix]
De Nueva York El Museo del Barrio inauguró "Taíno: Arte Precolombino y Cultura en el Caribe", en 1997-1998, una gran exposición que atrajo la "mayor audiencia en la historia del museo" (Pardo, 2000). La exposición Taíno: Arte Precolombino y Cultura El Museo incluye importantes obras taínos precolombinos de las principales instituciones, colecciones privadas y los fondos del museo, sin embargo, no incluye las voces contemporáneas de los pueblos taínos. El Museo, sin embargo, se organizará una exposición paralela titulada "El Taíno Legado", que abrió sus puertas al mismo tiempo, pero era accesible al público por una duración más corta. Taíno legado incluyó fotografías contemporáneas y presentaciones de video que los aspectos documentados de la continuidad cultural y biológica autóctona en las Antillas Mayores. A diferencia de Taíno: Recursos de Arte Precolombino y la Cultura, una publicación asociada, planes de estudio con acceso a Internet, o el estudiante no fueron producidos para Taíno Legacy. Las voces de los activistas taínos contemporáneos fueron por lo tanto, limitan a unos pocos programas públicos. El Museo también organizó varias exposiciones simposios relacionados que incluía perspectivas académicas de Taíno visión del mundo. [X]
Otros programas a destacar durante este tiempo incluyeron iniciativas organizadas por el Instituto de Investigación de la Comunidad, con sede en Connecticut, y Presencia Taína, con sede en Nueva York. Una iniciativa académica que sentaron precedente, el Instituto de Investigación de la Comunidad produce una exposición titulada "Taíno Patrimonio: Legado y la Vida", así como un folleto educativo asociado disponible en Inglés y Español. Tanto la exposición y el folleto se incluye la perspectiva de los investigadores, así como activistas y profesionales de la cultura taína. Una iniciativa Taíno led; voz de las conferencias de la Madre Tierra de la Presencia Taína reunió a activistas taínos contemporáneos con los representantes de otras naciones indígenas en el Museo Nacional del Indígena Americano George Gustav Heye Centerin Nueva York del Smithsonian [xi] La demostración del aumento de la conciencia pública de la contemporánea Taíno. actividad más allá de la actividad museística, activistas taínos también fueron contratados profesionalmente como consultores para la producción de "Spirits of the Jaguar: Cazador del Mar Caribe," BBC / PBS un documental televisado internacionalmente narra el desarrollo de la flora, la fauna, y las antiguas civilizaciones indígenas del Caribe. [xii] Como resultado de la participación de los consultores Taino, los Cazadores del programa del Mar Caribe no se referían a los taínos como pueblos "extintos".
Al mismo tiempo que el aumento del activismo a mediados de la década de 1990, el Dr. Juan Martínez Cruzado, un genetista de la Universidad de Puerto Rico Mayagüez, comenzó a investigar la herencia biológica indígena en Borikén estudiar el ADN mitocondrial. Basado en sus resultados de investigación, Cruzado estima que aproximadamente el 61% de los puertorriqueños podrían poseer amerindia ADN mitocondrial ("Surviving Columbus", 2003). Según Martínez Cruzado, el estudio puso de manifiesto dos hechos importantes, "hubo asimilación pero los taínos [] la gente no se extinguieron ..." y "ha habido una subestimación de la herencia amerindia de Puerto Rico, mucho más grande que la mayoría de los historiadores admitir "(Kearns, 2003). En la primera década del siglo 21, los estudios científicos similares realizados en el Kiskeia (República Dominicana) y Cuba han seguido para desafiar patrocinados por el estado narrativas extinción taínos, así como reforzar las afirmaciones de Taíno afirmación de todo el Caribe y la diáspora. [Xiii ]
Taíno en el siglo 21
Con respecto a los pueblos indígenas del hemisferio occidental, está bien establecido que la "expectativa de extinción" dominó la contemplación global del primer siglo del discurso antropológico Americanos ("Surviving Columbus", 2003; Barreiro, 2011). En este marco, Taíno afirmación y esfuerzos re-tribalización en el siglo 21 no son menos que un notable testimonio de la fuerza y veracidad de las diversas comunidades de Taíno conciencia. Mientras que la negación de la existencia o reclamaciones de ilegitimidad permanecer respuestas generalmente consistentes con los sectores del gobierno y la academia, los avances en las tecnologías de información y comunicación (TIC) ha facilitado una mayor accesibilidad a las bases y la documentación académica de Taíno afirmación a través de una variedad de medios, incluyendo disertaciones universitarias , fuentes locales, nacionales e internacionales de comunicación electrónicos, publicaciones, películas y archivos de radio, así como una cantidad cada vez mayor de grupos de sitios web, blogs y páginas de redes sociales, tanto en los idiomas inglés y español (Forte, 2002). En función de las agendas de los grupos o individuos particulares, trabajo o enfoque de la investigación, las aspiraciones, así como la articulación de las perspectivas varían. Entre todos estos diversos grupos e individuos, sin embargo, es una posición unificada global afirmando una vida Pueblo Taino, cultura y patrimonio.
Más allá de las TIC, Taíno culturales (incluyendo espiritual) de sensibilización continúa durante las reuniones de la comunidad íntimos o grandes eventos educativos culturales públicas llevadas a cabo dentro y fuera de las islas. La apertura del siglo 21 vio re-tribalising manifiesta a través de los esfuerzos de la comunidad Areito (encuentros socio-ceremoniales), organizado de forma independiente por Nación Taína, Concilio Guatú Macú, Esencia Tabonuco, El Consejo General de Taínos Borincanos, el Círculo Espiritual Indígena Caney, y los Estados Confederación del Pueblo Taíno (CUPT). Una gran cantidad de talleres orientados a la comunidad de artes, paneles, lecturas de poesía, presentaciones culturales, así como reuniones espirituales también fueron organizadas por varios grupos taínos y los individuos a lo largo de la última década. [Xiv] En ocasiones estos esfuerzos son el resultado de la colaboración con el oficial instituciones educativas y culturales, o se organizan a nivel de base en respuesta a las necesidades y deseos de la comunidad o. Desde la crisis de Vieques, por ejemplo, Taíno en Borikén, han sido cada vez más visible en las acciones en toda la isla en el medio ambiente y otros temas. [Xv] Más recientemente Taíno de Borikén y Nueva York participó en diversas acciones en contra de lo natural propuesto gasoducto también conocido localmente como el "Gasoducto." Este aumento de la sensibilización y movilización de la comunidad ha afectado otras manifestaciones de la cultura Taína afirmación más allá de las personas y los intercambios de la comunidad local a los foros nacionales e internacionales. La existencia de grupos taínos de Borikén, por ejemplo, se reconoce a nivel de gobierno local y nacional. [Xvi]
Aunque ninguna entidad Taíno es reconocido actualmente por los EE.UU. Oficina de Asuntos Indígenas, el reconocimiento gubernamental de Taíno se ha extendido a Estados Unidos. A nivel federal, la Confederación Unida del Pueblo Taíno (CUPT), por ejemplo, se asoció oficialmente con la Oficina del Censo de EE.UU. durante las campañas 2000 y 2010. [Xvii] Esta asociación ha contribuido a un aumento de casi el 50% de personas que afirman ascendencia india americana en Borikén, más de 35.000 personas, en 2010 (UCTP Taíno News, 2011). Además, el UCTP ha recibido el reconocimiento del Congreso de EE.UU., así como el reconocimiento estatal y local en Nueva York. A nivel internacional, la labor de comunicación de la UCTP fue reconocido como "mejor práctica" por el gobierno de Canadá durante el proceso preparatorio de la Cumbre Mundial de las Naciones Unidas sobre la Sociedad de la Información (gobernador de Canadá, 2005). Continuando con la labor de divulgación inter-tribales que comenzó en la década de 1990, la Confederación ha revigorizado indígena a las relaciones indígenas de toda la región del Caribe que entran en los tratados de la solidaridad con los gobiernos indígenas del Caribe y organizaciones tribales en Dominica, Trinidad, Barbados, Bermuda, y San . Thomas, así como con las comunidades del Sur del continente americano relacionados en VenezuelaandGuyana. [XVIII]
Taíno han participado igualmente los Pueblos Indígenas de América del Norte. El Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI), por ejemplo, emitió una resolución sobre los sitios sagrados en Borikén (Puerto Rico) y la Confederación Unitaria de los esfuerzos de Pueblo Taíno para abordar la cuestión. [Xix] Fundado en 1944, el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) es la más antigua, más grande y más representativo de indios americanos y nativos de Alaska organización al servicio de los intereses generales de los gobiernos tribales y las comunidades. En 2006, el UCTP fue aceptado como afiliado del Consejo Internacional de Tratados Indios (CITI). El CITI es una organización de los pueblos indígenas de América del Norte, América Central, América del Sur, el Caribe y el Pacífico que trabajan para la Soberanía y Autodeterminación de los Pueblos Indígenas y el reconocimiento y la protección de los derechos indígenas, tratados, culturas tradicionales y el Cruise Control. En 1977, el CITI, se convirtió en la primera organización indígena para recibir estatus consultivo ante el Consejo Económico de las Naciones Unidas y el Consejo Social. [Xx]
En 2010, organizó la primera Taíno Paz y Dignidad Run en la isla de Borikén. Un evento basado en la espiritualidad, la carrera fue organizada para "dar a conocer el estado de los sitios sagrados indígenas de la isla, así como conectarse isleños nativos taínos en sus relaciones continentales" (UCTP Taíno News, 2010). Este plazo se conectó a mayor continental corre Jornadas de Paz y Dignidad, que se celebran cada 4 años desde 1992 conecta las comunidades de pueblos indígenas desde Alaska hasta Tierra del Fuego derecho. La participación de Paz y Dignidad continuó en 2012 con posteriores carreras espirituales que tienen lugar en Borikén, Queens, Nueva York, y en Kiskeia. En 2012, dos jóvenes Taíno de Borikén, Yari Sina Sierra y Wakarakari Arawak, continuó con el territorio continental de correr hasta llegar a su conclusión en Guatemala donde fueron recibidos por otros miembros de la comunidad Taíno, [xxi], así como los delegados indígenas de todo el hemisferio.
Representantes taínas siguen participando en el movimiento indígena mundial en el ámbito de las Naciones Unidas desempeñen un papel principal en la organización regional del Caribe. Taínos presionaron para y en muchos casos logran espacios importantes para los pueblos indígenas del Caribe dentro del sistema de las Naciones Unidas. En colaboración con el Clan del Águila arahuacos de Barbados, representantes de varias entidades taínos afiliados a la UCTP estableció el primer grupo indígena del Caribe en el Foro NationsPermanent Unidas para las Cuestiones Indígenas y theOrganization de los Estados Americanos. Este trabajo sentó las bases para otras organizaciones, como Guabancex de Kiskeia (República Dominicana), a participar también a nivel internacional. [Xxii] En efecto, la UCTP fue una voz regional importante abogando por la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre el Derechos de los Pueblos Indígenas (Soria, 1998). Además, el UCTP también ha presentado informes oficiales, y o intervenciones de la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (CERD), el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), el Convenio sobre la Diversidad Biológica, el Examen Periódico Universal (EPU) , el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Cumbre de Líderes Indígenas de las Américas, la OMPI, UNICEF, etc [xxiii]
Además, como parte del proceso para desarrollar un programa amplio de acción para el Segundo Decenio Internacional de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Indígenas del Mundo, en 2005, el Secretario General Kofi Annan, pidió comentarios hacia el documento de orientación política. Veintidós organizaciones indígenas de todo el mundo aportaron datos para el programa de acción. La Confederación Unida del Pueblo Taíno (CUPT) es la única entidad que representa a los pueblos indígenas del Caribe a presentar una propuesta formal para ser considerado dentro de este proceso (UCTP Taino News, 2005). Destacando la importancia de la participación Taino en el sistema internacional, las recomendaciones del UCTP siempre que formen parte del programa de acción definitivo, que wasdiscussed y adoptado por la Asamblea General de la ONU el 21 de noviembre de 2005. [Xxiv] La UCTP seguimiento a este proceso en 2009 proporcionando análisis a la evaluación de mitad de período sobre el Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.
En Borikén, una serie de entidades taínos han participado las instituciones gubernamentales y culturales locales en el tema de los lugares sagrados, sus restos ancestrales, así como la participación de la comunidad en cualquier representación de la cultura indígena. Al menos en un caso, este compromiso llevó a la inhumación de los restos ancestrales éxito en Jayuya, Borikén en el complejo cultural CEDETRA en 2005. Con logístico facilitado por miembros de la comunidad Margie Nogueras, representantes del Caney Quinto Mundo, el Consejo General de Taínos Borincanos y el UCTP todos participaron en la preparación ceremonial y entierro real de Taíno esquelético continúa formalmente en exhibición en el Museo del Cemí. En otra iniciativa, un grupo adicional de restos ancestrales fue repatriado a Cuba por el Museo Nacional del Indígena Americano en 2003 ("Surviving Columbus", 2003) de la Institución Smithsonian. Los miembros locales de la comunidad cubano taínos, así como una delegación de la diáspora, participaron en la ceremonia de entierro que también incluía a personal de Smithsonian y del gobierno cubano.
Si bien estos son ejemplos positivos de las interacciones entre los taínos contemporánea, el gobierno y las instituciones culturales, la realidad generalizada es que los gobiernos del Caribe o instituciones culturales en general siguen siendo generalmente no responden a las preocupaciones de los miembros de la comunidad Taíno. Esta situación se puso de relieve en 2005, cuando los líderes de varios grupos taínos se hizo cargo del Centro Ceremonial de Caguana en Utuado, Borikén durante más de dos semanas para dar a conocer las condiciones de deterioro de sitios sagrados en la isla y la falta de participación de la comunidad en su administración (Stapp, 2005). La ocupación de Caguana logró la cobertura de noticias locales, nacionales e internacionales y el aumento de escrutinio público del Instituto de Cultura Puertorriqueña (ICPR). Aunque la acción fue pacífica en la naturaleza, el entonces jefe de ICPR era abiertamente hostil a los manifestantes, declarando públicamente que la ICPR "no permitiría que el canibalismo o el sacrificio de enemigos capturados que tendrá lugar [en Caguana]" (Stapp, 2005). Los defensores taínos que participan en la acción fueron finalmente arrestados. El líder comunitario Naniki Reyes Ocasio fue la última persona en ser trasladados de las tierras ceremoniales, con violencia, por un escuadrón de la policía totalmente equipada blandiendo armas automáticas y equipo antimotines. Reyes Ocasio estaba desarmado y en un estado debilitado físicamente como consecuencia de la prolongada huelga de hambre que inició en un esfuerzo de diálogo con el Gobernador de Puerto Rico.
Mirando hacia el futuro
Aunque muchos ejemplos de afirmación Taíno contemporánea destacan el poder y la necesidad de la participación física en el ámbito local, nacional e internacional, el papel de las TIC no puede ser ignorada como un vehículo legítimo para facilitar las oportunidades para el desarrollo de las comunidades de la conciencia indígena (Forte, 2002). Teniendo en cuenta el alcance internacional de Taíno afirmación, los medios de comunicación social proporciona, por ejemplo, un mecanismo eficaz para el intercambio de ideas y Taíno solidaridad. Un ejemplo de Taíno movilización de la comunidad a través de las redes sociales para influir en el cambio significativo se conmovedora documentado en un cambio de 72 horas con Nature.com y Taíno personas. En este caso, Nature.com publicó un artículo titulado "La reconstrucción del genoma de una raza oculta" el 14 de octubre de 2011. El artículo informó sobre los resultados de investigación del Dr. Carlos Bustamante, un genetista de trabajo sobre la genética de las poblaciones de los 1.000 Genomas muestras del proyecto.
El trabajo de Bustamante incluye "datos de secuenciación del genoma completo de 70 temas de investigación de Puerto Rico", con una serie de personas que muestran ascendencia aborigen del Caribe, principalmente Taíno (Hawks, 2011). La controversia se produjo cuando el autor del artículo afirma que los taínos eran una "raza extinta" (Young, 2011). Como se informó en el blog del antropólogo John Hawks (2011), en el transcurso de ese fin de semana "de la sección de comentarios de la noticia naturaleza estaba llena de gente indignados por la descripción de sus antepasados como" extinguida "." Dentro de las 72 horas de servicio comunitario Taíno miembros, más allá de pertenencia a un grupo específico, movilizados y afectaron a una respuesta por parte de la naturaleza de una manera que Hawks (2011) sugiere que "tendrá un gran impacto en los futuros informes científicos y de prensa." Los editores de la naturaleza registraron un retroceso en la página web en cuestión , que dice lo siguiente: "El artículo declaró en un principio que los taínos se habían extinguido, lo cual es incorrecto. . Naturaleza disculpa por la ofensa causada, y se ha corregido el texto para explicar mejor el proyecto de investigación que se describe "Además, el Dr. Bustamante también publicó una disculpa en la misma página con el siguiente mensaje:
"Mi nombre es Carlos Bustamante, y yo soy uno de los investigadores principales del Proyecto Genoma Taíno. Junto con mi colega Esteban Burchard, le escribo para agradecer a los miembros de la comunidad taína que escribieron aquí para ver su respuesta y pedir disculpas por cualquier ofensa que nuestro trabajo y la cobertura de los medios ha causado. Fue un error hacer referencia a los taínos como `` extinto, `` dado el gran número de personas que se auto-identifican como Taíno. Nosotros, también, estamos comprometidos con el mensaje que usted indique alto y claro: El Taíno Vive / El Taíno en Vivo On "(Bustamante, 2011).
Contemplando el incidente con Nature.com, junto con el amplio espectro de situaciones que afectan a los pueblos indígenas del Caribe en el siglo 21, está claro que la gente de Taíno mantener la atención en la afirmación de la herencia taína en el contexto del derecho universal a la libre determinación , diversas manifestaciones de apoyo y la resistencia seguirán surgiendo.
¿Cómo estas manifestaciones de apoyo o resistencia afectarán taína afirmación en el futuro es en el mejor de objeto de especulación. En cualquier caso, también es claro que mientras hay un movimiento Taíno, que seguirá teniendo un efecto sobre la identidad individual y colectiva, estilo de vida, la cultura y la política pública, incluso a nivel local, nacional e internacional. En efecto, ya sea en Internet o en los encuentros físicos en las regiones rurales y paisajes urbanos, oportunidades continuas para compartir conocimientos culturales, las actitudes y las percepciones se mantendrán en la proliferación del desarrollo de las comunidades de Taíno conciencia dentro y fuera del Caribe.
Notas finales
[I] El derecho a la autodeterminación está reconocido en la Carta de las Naciones Unidas por escrito en 1945. Se trata de un principio jurídico fundamental en toda la legislación internacional que habla directamente a los derechos de un pueblo para controlar colectivamente su propio destino, la identidad y el desarrollo social y político y cultural.
[Ii] En el artículo "batu: El antiguo juego sigue vivo", Jorge Estevez (2008) documentó el establecimiento de la reactivación juego Batu en Kiskeia (República Dominicana). En 1969, Arístides Estrada Torres, Danilo Pérez, hermanos Ica y Radamés Pérez, y otros formaron un grupo cultural llamado Grupo Marcos, que inspiró a otros grupos Batu que continúan hoy en tres ligas diferentes. Batu es un juego de pelota precolombino registrado por los cronistas españoles tempranos.
[Iii] En la década de 1970, por ejemplo, Cesar Serraty formó Artesanos los Taínos en Kiskeia y Marie-HélèneLaraque, un Taíno auto-identificados de Haití, estuvo presente en la isla de Alcatraz ocupación de 1969 (Borrero 1999). Laraque fue el co-fundador de una noticia indígenas y red de solidaridad llamada Indígena. José Barreiro y Miguel Sague, tanto Taino de Cuba, contribuyeron a otra noticia Indígena y la iniciativa solidaria llamada Notas Akwesanse.
[Iv] Miguel Sobaoko Sague establece, por ejemplo, el Caney círculo espiritual indígena en 1981 en Pittsburgh, Pennsylvania. En 1989, la Sociedad Nacional Indigenista de Puerto Rico formó en Borikén (CGTB, 2005).
[V] Dirigido por Elba Anaka Lugo, Paseo Taíno fue establecido en 1978 (CGTB, 2005). La Obra Indígena Travesía Taína ha sido desarrollado por el grupo en una presentación teatral en curso, no sólo para educar al público sobre la cultura taína, sino proporcionar una oportunidad para que los descendientes Taíno de diferentes zonas de la isla para socializar mientras que la promoción de la cultura de una manera positiva.
De acuerdo con la declaración pública, "Creación de una Organización del nativo americano", la Asociación Taíno nativo americano fue fundada oficialmente en Nueva York el 12 de diciembre de 1990 por "René Sibanakán Marcano, Daniel Baracutey López, Roberto Cibadujo Vélez y Loticia Naniki Semi Guarichegua Reyes "(Marcano, López, Vélez y Reyes, 1990). Después de una fisura grupo, formado Marcano Nación Taína de las Antillas en 1992 y Reyes, junto con Domingo Turey Hernández y Maria Manati Robles, entre otros, formaron Maisití yucayeque Taíno en 1992. Reyes también estableció el Caney Quinto Mundo en el año 1994, cuando regresó a vivir en Borikén (Puerto Rico).
[Vi] Esta llamada unificación de la conciencia es importante en esa afirmación Taíno contemporánea sigue históricos perspectivas raciales indígenas, y no está relegado en términos de conceptos eurocéntricos como la "pureza de sangre" (Borrero 1999, 122).
[Vii], Tony Castaña (1999) señala que desde "1900/01, once expediciones trajeron 5000 Boricuas de Hawai` i "y que la mayoría" vinieron de las regiones montañosas de Yauco, Lares, Utuado y Ajuntas, y muchos eran los productores de café cuyos cultivos han sido devastadas por el huracan [el huracán] San Ciriaco en 1899 ".
[Viii] Estas protestas fueron organizadas por la Sociedad de Naciones Indígenas Soberanas (LISN). Roberto Borrero fue miembro del evento coordinación de equipos en 1992 y 1993. Los miembros de los Cantantes Montaña Arawak participaron en el evento de 1992 como un grupo de tambores con el líder Alexander "Eagle intrépido" Santos también habló en el evento.
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